I am very honored and excited to be a discussant for the upcoming international workshop on Sensing the Caribbean, to be held at the UW-Madison on September 21 and 22.
More information—including a detailed program and location—is available here.
Anthropology
To my students
Today, I had to step in front of a classroom filled with several hundred students enrolled in my intro course, “Cultural Anthropology and Human Diversity.” Here’s what I told them.
This election season has been very difficult for me, as it has been for many of us. It has been difficult because of the negativity of the campaign and the outpouring of hate that it provoked.
It has been difficult also because there was no debate of ideas. Truth and evidence seemed to have very little value.
For me, we all lost on Tuesday. We lost our sense of reason and, it seems, our ability to think rationally. Faced with disappointment and fear, too many people have let themselves be seduced by simplistic rhetoric. Rather than try to really grasp the complexity of the problems that face our society, too many people simply preferred to point their fingers at easy scapegoats, be they wall street bankers, establishment politicians, China, or Muslims and migrants.
And so, as an educator, I wasn’t sure how to react to Tuesday’s election results.
Ultimately, I am more than ever committed to my job and convinced of its importance.
I am convinced of the importance to help you understand the complexity and diversity of human societies. Soundbites and tweets cannot capture this complexity and I hope that this classroom provides you with tools to elevate yourself above the simplistic and to marvel at this beautiful mess that keeps us all living together.
I am ever more dedicated to showing you that there is nothing natural about inequality and oppression. The inequalities and oppressions that we experience today are the results of deliberate human choices. We have created them and we have the power to undo them if we decide it is important to do so.
Finally, I want to recognize that this university has not always done enough to create a truly inclusive campus. It’s trying but more work needs to be done. So here, I want to address myself to all of you who are the members of visible and invisible minorities, to all of you who have experienced the weight of discrimination because of your skin color, your ethnicity, your national origin, your religion, your gender, your sexuality, or your disability. Today, more than ever, I stand with you. I stand as one of you. I realize that the responsibility of creating inclusive spaces starts with all of us, but that we, faculty, have a large role to play in this. And so I pledge to you today that I will continue to work to make my classrooms the kind of place where respectful debate takes place, where experiences are validated, where simplistic assumptions are challenged, and where minds are expanded.
Nouveau projet de recherche: Le savoir du tambour, le parler des gestes— La musique et danse guadeloupéenne en France métropolitaine
Je serai en France métropolitaine tout l’été pour y commencer un nouveau projet de recherche sur le gwoka an déwò, c’est à dire hors de la Guadeloupe. Voici une description plus détaillé du projet.
Que peut-on apprendre de la post-colonialité antillaise au travers la pratique de la musique et de la danse gwoka à Paris? Ce nouveau projet cherche à répondre à cette question grâce à une enquête de terrain auprès des associations qui offrent des cours de gwoka en région parisienne. A travers ma participation active à des ateliers de danse et musique; des entretiens avec d’autres participants, membres d’associations et artistes; des observations de répétitions et de spectacles offerts par des artistes d’origine guadeloupéenne; et tout simplement en passant du temps à discuter avec tout le monde qui gravite dans ce milieu, je vais tenter de répondre aux questions suivantes. Comment les sons et la gestuelle du gwoka sont-ils traduits lors du leur migration de la Caraïbe vers l’Europe? En quoi est-ce que la pratique du gwoka aide les expatriés guadeloupéens à négocier leur position vis-à-vis de la Guadeloupe et de la nation Française? Quels rôles la musique et la danse jouent-elles dans la construction d’une citoyenneté culturelle post-coloniale? En quoi est-ce que la musique et la danse contribuent à l’émergence d’une conscience antillaise — aussi contestée soit-elle — lorsque guadeloupéens et martiniquais se retrouvent ensemble dans la capitale française? Plus généralement, une prise de conscience raciale voit-elle le jour quand des guadeloupéens, des martiniquais, des français métropolitains et des immigrés venus des anciennes colonies françaises se retrouvent pour danser et jouer de la musique ensemble?
A un deuxième niveau, cette étude prend comme point de départ le travail d’Edouard Glissant qui, dans Le Discours antillais, présente la musique et la danse comme deux modes d’expression privilégiés de ce qu’il appelle un « non-savoir » ou une « contre-poétique », c’est à dire un savoir qui échappe aux taxonomies occidentales et en dérange les prétentions universalistes. Nous cherchons donc ici à appréhender ce non-savoir et la poétique fluide des positionnements post-coloniaux. Dans ce sens, je cherche une confirmation empirique des remarques théoriques de Glissant. En quoi la musique et la danse permettent-elles la construction et l’interprétation (au sens artistique aussi bien que linguistique) de modes de savoir ou connaissances ainsi que des modes d’être-au-monde post-coloniaux? En d’autres termes, quelles sont les connaissances portées par le corps post-colonial transplanté? Comment accède-t-on à ces connaissances ? Si ces connaissances résistent aux représentations linguistiques, comment sont-elles exprimées et partagées?
Les personnes intéressées par cette recherche peuvent me contacter via ce site, sur Twitter, au sur mon numéro de portable de Guadeloupe, si vous l’avez.
This Friday: “The Case for Spiritual Renovation in a Secular Dance Community: Bèlè’s Rebirth in Contemporary Martinique”
Creolization
I have decided to post excerpts of my book manuscript as I write them. Here’s my definition of creolization.
In this book, I want to reclaim Creole and creolization from the semantic and analytical “muddle” described by Palmié.(1) I understand creolization as the process through which ideas and practices are appropriated or affirmed, manipulated, and blended in response to the particular power structure of colonialism sous toutes ces formes: classic and neo-colonialism, but also anti- and post-. I combine the original meaning of Creole referring to what has been made local with the later meaning of creolization as syncretization. Therefore I understand creolization as the act of creative incorporation into the vernacular, of localizing through both détour and détournement.(2) Whereas, as we’ll see below, the détour speaks of a general principle, a poetics symptomatic of a postcolonial unconscious, the French détournement refers to specific acts and practices. Détournement collapses several English words that are all appropriate—to various degrees and in various forms—to creolizing strategies: misappropriation and highjacking, diversion and perversion. I argue, along with Crichlow, that creolization entails a practice of “homing,” of making or claiming not only place, but also ideologies and politics.(3) Creolization is inherently relational. Through its détournements, it not only localizes, it also transforms—or “homes”—its source material. Thus, when I speak of the Creole politics of Guadeloupe, I really refer to creolizing politics, practices and poetics that adopt and adapt the French political while transforming it. Creole politics not only aim to govern the archipelago; they also seek to redefine the French nation-state. As Glissant proposes, creolization participates in an act of “mutual transformation.”(4) In the remainder of this chapter, I will first focus on the détour as a model of (post)colonial contestation before turning to aesthetics, audibility, and opacity.
References
1 Stephan Palmié, “Is There a Model in the Muddle? ‘Creolization’ in African Americanist History and Anthropology,” in Creolization: History, Ethnography, Theory, ed. Charles Stewart (Walnut Creek, CA: West Coast Press, 2007).
2 I adapt here the idea of the tactics of the détournement proposed by de Certeau.
Michel De Certeau, L’invention du quotidien 1: Arts de faire (Paris: Union générale de l’édition, 1980), 68-75.
3 Michaeline Crichlow, and Patricia Northover, Globalization and the Post-Creole Imagination: Notes on Fleeing the Plantation (Durham, NC: Duke University Press, 2009).
4 Edouard Glissant, Poétique de la relation: Poétique III (Paris: Gallimard, 1990), 103.
Enseignement: Cours sur la Caraïbe / Teaching: Caribbean Studies Courses
Quelqu’un m’a demandé par email des détails sur les cours que j’enseigne actuellement, surtout ceux axés sur la Caraïbe. Cette année, j’ai le plaisir d’enseigner deux séminaires portant justement sur cette région. Le premier est une introduction à l’étude de la Caraïbe étant destiné à des étudiants en quatrième année ou en doctorat d’anthropologie. Le deuxième est un séminaire pour doctorants en anthropologie et ethnomusicologie. Le cours explore les concepts de creolization et diaspora à travers l’étude des musiques de la Caraïbe. Je partage ici mes plans de cours, desquels j’ai effacé tous les détails d’ordre bureaucratique. Je tiens particulièrement à remercier mes collègues Kathe Managan (Louisiana State University), Yarimar Bonilla (Rutgers University), Bertin Louis (University of Tennessee) et Jerry Wever (Spelman College) qui m’ont beaucoup aider dans l’élaboration de ces listes de lecture.
Someone asked me recently via email to share some information about the Caribbean-related courses that I am currently teaching. This year, I am lucky to teach two seminars that are actually focused on this region. The first is an introduction to Caribbean studies aimed mainly at seniors and graduate students in anthropology. The second is a graduate seminar for ethnomusicology and anthropology students. It explores the concepts of creolization and diaspora through a study of Caribbean music. I share both syllabi here, cleaned of all bureaucratic details. I must take this opportunity to thank my colleagues Kathe Managan (Louisiana State University), Yarimar Bonilla (Rutgers University), Bertin Louis (University of Tennessee), and Jerry Wever (Spelman College) who have shared much insight with me as I put together these reading lists.
Bonne année: Lettre ouverte à mes amis Guadeloupéens
Bonjour à tous!
Cela fait déjà six mois que je n’ai rien ajouté sur ce blog, au point où certains pourraient se demander si je n’avais pas tout simplement abandonner mes efforts. Il n’en est rien. La Guadeloupe, et la Caraïbe plus généralement, continuent d’être au centre de mes activités professionnelles, aussi bien au niveau de la recherche que de l’enseignement. Faisons le point.
L’année 2013 a été pleine de changements pour moi, le plus important étant ma nomination au poste d’assistant professor dans le département d’anthropologie à l’Université du Wisconsin-Madison. Suite à ma visite en Guadeloupe en Juillet, j’ai donc quitté, non sans quelques regrets, Los Angeles et UCLA et pris la longue route vers les Grands Lacs. La transition n’a pas été sans peine: nouveau boulot, nouvelle ville, nouveau climat, mais aussi, et c’est plus important, nouvelle discipline. N’ayant pas, à la base une formation d’anthropologue, il m’a fallu m’ajuster à de nouvelles façons de faire les choses, de nouvelles perspectives et de nouvelles conversations. Plus concrètement, il me faut maintenant créer de nouveaux cours qui ne portent pas nécessairement sur la musique. Comme vous pouvez l’imaginer tout cela ouvre l’esprit, crée de nouvelles opportunités, mais aussi prend du temps, ce qui m’a forcé à mettre de côté ce blog pour quelques mois.
Cependant la recherche continue. J’ai participé à un panel sur le patrimonialisation de la culture au congrès annuel de l’American Anthropological Association au mois de novembre à Chicago. Ma communication portait sur la dimension politique de l’inscription du gwoka sur la liste du PCI de l’UNESCO. Elle devrait débaucher sur un article pour la revue Journal of Heritage Studies. Je vous donnerai plus de détails dans un futur post.
Ma participation à AAA m’a aussi permis de renouer le dialogue avec l’anthropologue Yarimar Bonilla et ensemble de réfléchir sur la situation politique de la Guadeloupe et des autres territoires non-indépendents de la Caraïbe. Lors d’une excellent communication, Yari a posé la question suivante: « Peut-on envisager une forme de souveraineté pour les territoires colonisés qui ne soit pas forcément lié à la création d’un état-nation indépendant? » Je suis convaincu que la Guadeloupe, et plus particulièrement toutes les activités et débats autour du gwoka, offrent des pistes pour répondre à cette question. Je suis donc en train de l’intégrer cette à mon travail de rédaction de mon livre sur le gwoka qui va présenter son évolution comme expression d’abord nationaliste puis post-nationaliste, par quoi j’entend prendre en compte à la fois le désir d’établir une nation Guadeloupéenne et la réalité d’une appartenance à – et d’une dépendance envers – l’état français. La Guadeloupe peut-elle exister en temps que nation au sein de l’état français?
Plusieurs d’entre vous m’ont demandé d’écrire et de publier en français. Vous serez content d’apprendre que j’ai accepté d’écrire deux chapitres pour une Anthologie de la musique guadeloupéenne, publiée sous l’égide du Conseil Regional. Ces chapitres vont présenter deux aspects de ma recherche. Le premier porte sur le gwoka et le mouvement indépendantiste, mettant l’accent sur le travail novateur de Gérard Lockel. Le second se penche sur les liens, contestés ou revendiqués, entre le gwoka et le jazz au sein de ce que Paul Gilroy appelle l’Atlantique Noir.
Sinon, j’ai aussi des projets pour ce blog. En juillet dernier, Marie-Héléna Laumuno a accepté de faire un entretien avec moi où elle présente son travail sur le gwoka. Cet entretien sera publié ici prochainement. J’ai aussi un projet d’écrire un court essai qui reprenne les thèmes de l’article de Richard Price sur les petits lolos et la mondialisation. Qu’en est-il au 21eme siècle, alors que les grandes surfaces se multiplient en Guadeloupe et en Martinique et que la consommation est au centre des revendications sociales?
Voilà pour mes projets. Comme j’espère vous pouvez le voir, la Guadeloupe est peut être loin mais elle reste – et vous tous avec elle – au centre de mes préoccupations et de ma vie quotidienne. Je vous souhaite donc à tous une très bonne année en espérant qu’elle sera pleine d’opportunités pour nous de renouveler le dialogue que nous avons commencé il y a maintenant six ans lors de ma première visite à Sainte Anne.
Tanbou O Lwen 