Guadeloupe

Mai 67 dans France-Antilles

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A la sortie de ce weekend de commémorations, je suis frappé par le contraste du traitement des événements de Mars et Mai 1967 dans France-Antilles. Cette année, la une du journal du 26 Mai est directe, présentant un dossier spécial de 8 pages sur “le dernier massacre de la Vème République.”

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Pourtant, il y a 50 ans, le ton était assez différent. Malheureusement, les pages traitant directement des événements de Mai 67 dans France-Antilles avaient été arrachées lorsque je suis allé consulté les archives du journal aux Archives départementales de Guadeloupe en 2009. Mais cette couverture au ton triomphaliste datant du 13 juin 1967 illustre parfaitement l’attitude éditoriale du journal à l’époque.

Mai 67 GONG

Le gouvernement français cherchait-il effectivement à “décapiter” le GONG au travers la repression meurtrière des manifestations de Mai 67, comme le laisse entendre ce titre et l’assassinat de Jack Nestor par un sniper? On ne le saura sans doute jamais.

Si France-Antilles se met du côté des commémorations aujourd’hui, il serait aussi bon que le journal se penche sur sa propre histoire et son rôle dans la défense du status-quo politique en Guadeloupe.

Upcoming Lecture: Diasporic Auralities – Jazz and Gwoka across the Abyss, Tulane, March 10

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I am very grateful for the opportunity to share my research with the Department of Anthropology and African Studies at Tulane University, tomorrow, March 10th, at 4pm in Dinwiddie 103.

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Franck Nicolas and Jazz Ka Philosophy, Sainte Anne, Guadeloupe, July 2015

 

Diasporic Auralities: Jazz and Gwoka across the Abyss

Although—or perhaps, because—it did not lead to political independence, the Guadeloupean separatist movement of the 1970s and 1980s has had an enduring but ambivalent legacy. Fifty years after the events that launched the Guadeloupean separatist movement, the Caribbean island remains enmeshed within the French state and the European Union. Meanwhile, Guadeloupean music—especially those styles that have incorporated the gwoka, a drum that has become of a sonic identity marker—continues to capture the tension between nationalist longing and diasporic or regional belonging. Based on nearly ten years of work with Guadeloupean musicians, this presentation explores the work of artists who have brought jazz and gwoka together. I propose that jazz and gwoka have—at different times and in different hands—combined to form diasporic auralities through which contested imaginaries are performed and discrepant Antillean ways-of-being are sounded. Through three case studies, I bring to light the strategic interweaving of the trace, opacity, and the abyss—concepts borrowed from Edouard Glissant’s poetics of Relation—that animates the complex and dynamic poetic of the Guadeloupean postcolonial experience, challenging theoretical separation between nationalism, diaspora, and creolization.

Nouveau projet de recherche: Le savoir du tambour, le parler des gestes—
La musique et danse guadeloupéenne en France métropolitaine

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Je serai en France métropolitaine tout l’été pour y commencer un nouveau projet de recherche sur le gwoka an déwò, c’est à dire hors de la Guadeloupe. Voici une description plus détaillé du projet.

Que peut-on apprendre de la post-colonialité antillaise au travers la pratique de la musique et de la danse gwoka à Paris? Ce nouveau projet cherche à répondre à cette question grâce à une enquête de terrain auprès des associations qui offrent des cours de gwoka en région parisienne. A travers ma participation active à des ateliers de danse et musique; des entretiens avec d’autres participants, membres d’associations et artistes; des observations de répétitions et de spectacles offerts par des artistes d’origine guadeloupéenne; et tout simplement en passant du temps à discuter avec tout le monde qui gravite dans ce milieu, je vais tenter de répondre aux questions suivantes. Comment les sons et la gestuelle du gwoka sont-ils traduits lors du leur migration de la Caraïbe vers l’Europe? En quoi est-ce que la pratique du gwoka aide les expatriés guadeloupéens à négocier leur position vis-à-vis de la Guadeloupe et de la nation Française? Quels rôles la musique et la danse jouent-elles dans la construction d’une citoyenneté culturelle post-coloniale? En quoi est-ce que la musique et la danse contribuent à l’émergence d’une conscience antillaise — aussi contestée soit-elle — lorsque guadeloupéens et martiniquais se retrouvent ensemble dans la capitale française? Plus généralement, une prise de conscience raciale voit-elle le jour quand des guadeloupéens, des martiniquais, des français métropolitains et des immigrés venus des anciennes colonies françaises se retrouvent pour danser et jouer de la musique ensemble?

A un deuxième niveau, cette étude prend comme point de départ le travail d’Edouard Glissant qui, dans Le Discours antillais, présente la musique et la danse comme deux modes d’expression privilégiés de ce qu’il appelle un « non-savoir » ou une « contre-poétique », c’est à dire un savoir qui échappe aux taxonomies occidentales et en dérange les prétentions universalistes. Nous cherchons donc ici à appréhender ce non-savoir et la poétique fluide des positionnements post-coloniaux. Dans ce sens, je cherche une confirmation empirique des remarques théoriques de Glissant. En quoi la musique et la danse permettent-elles la construction et l’interprétation (au sens artistique aussi bien que linguistique) de modes de savoir ou connaissances ainsi que des modes d’être-au-monde post-coloniaux? En d’autres termes, quelles sont les connaissances portées par le corps post-colonial transplanté? Comment accède-t-on à ces connaissances ? Si ces connaissances résistent aux représentations linguistiques, comment sont-elles exprimées et partagées?

Les personnes intéressées par cette recherche peuvent me contacter via ce site, sur Twitter, au sur mon numéro de portable de Guadeloupe, si vous l’avez.

Départementalisation: 70 years ago

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Today marks the anniversary of the departmentalization of France’s “old colonies”: Guiana, Martinique, Guadeloupe, and Réunion.

Une France Antilles DepartementalisationFrance-Antilles—a newspaper created under the aegis of De Gaulle to promote assimilation in the face of growing discontent—is celebrating with a front page illustration that says much about its editorial line.

But I am not interested this particular polemic at the moment. Rather, I’d like to use this opportunity to share a bit more of my manuscript in progress. Here is the section where I discuss political integration as an example of what Glissant calls the détour.

…

Glissant defines the détour in opposition to the retour, terms that Dash translates as diversion and reversion (Glissant 1999). The détour results from the impossibility of a colonial community to actualize itself in practice, to accept its ruptures from the past, and to heal its internal divisions. Furthermore, the détour is symptomatic of a system of domination that is so pervasive that it becomes invisible, forcing the subaltern community to seek the principle of domination elsewhere (Glissant 1997a, 48-57). The détour is both tactical and ambiguous. As Britton explains, “it is essentially an indirect mode of resistance that ‘gets around’ obstacles rather than confronting them head on.” The détour is a trick but, as Britton remarks, “it is itself marked with the alienation it is trying to combat.” She adds: “It is both an evasion of the real situation and an obstinate effort to find a way around it” (1999, 25).

Michel-Rolph Trouillot (2002) locates the origins of the détour in the everyday acts of petit marronnage at the edges of the plantation. While, in theory, the plantation was an absolute system of domination, in its actual instantiations, the system contained many interstices, cracks that slaves could exploit to manipulate the system from within. Trouillot explains: “And as slaves repeated such manipulations—on the one hand acknowledging the system, on the other circumventing its actualization in carefully chosen instances—they solidified the détour, the social time and space they controlled on the edges of the plantations” (202). It is through the creative manipulation of these openings that slaves were able to develop Creole languages, music, and religions; cultural practices that would come to shape not only their own environment but also that of their overseers. Trouillot concludes: “This creation was possible because slaves found a fertile ground in the interstices of the system, in the attitude provided by the inherent contradictions between that system and specific plantations” (202). There is, of course, a strong parallel between Hesse’s macro-level analysis of a creolized political and Trouillot’s micro-level analysis of what I see as the roots of an always already creolized anti- or postcolonial politics.

Glissant points to Césaire’s négritude as an aesthetic expression of the détour. Yet he does not connect it to Césaire’s politics, probably because they were at odds with his own, or at least with his politics at the time he wrote Le Discours antillais, a book still steeped in separatist longings. Césaire has often been criticized for what many perceived as the contradictions between his artistic production and his politics, between his radical Discours sur le colonialisme (2004) and his support for political assimilation, and—as was the case for Guadeloupean separatists in the 1970s—the tensions between the racial solidarities of his pan-Africanism and the class solidarities of communism. However, Wilder’s revisionist intervention (2015) demonstrates that these various strains of Césaire’s activity all participate in a consistent exploration of the fundamental problems of decolonization. First, the experiences of the French and Haitian revolutions had clearly demonstrated that, as long as Caribbean economies remained tied to capitalist regimes, republicanism alone could not ensure actual freedom: capitalist exploitation would always mollify political emancipation. Second was the realization that, as much as the French Antilles were constitutive parts of the French Republic, French culture played a significant part in Antillean life. From this perspective, it is possible to see the 1946 law of departmentalization as a profoundly practical political move, both from metropolitan and Antillean perspectives. It was simultaneously a testimony of the strength of Jacobinical ideology (radical egalitarianism within an indivisible territory) in French politics and an illustration of the politics of the détour.

For metropolitan Gaullists, the full incorporation of the French Antilles into the Republic preserved the integrity of its territory and participated in a broader effort to reconfigure France’s empire after a war that had weakened its own sovereignty. It also asserted France’s presence in the Western hemisphere, an especially salient issue given growing American influence on the region during the Cold War and, more directly, the United States’ direct input in French economic and political matters following World War II. More importantly, it preserved the French Antilles as a source of cheap labor and as a protected consumer market. Indeed, Antillean immigrants, funneled through the BUMIDOM (Bureau pour le développement des Migrations dans les Départements d’Outre Mer), contributed significantly to the metropolitan economic growth during the trente glorieuses (see chapter 3).

Conversely, for socialist and communist Antillean politicians such as Césaire, the 1946 law of departmentalization not only represented a victory against the white plantocracy but, at a time when the Antillean economy was crumbling, political incorporation also promised to bring greater social protection and higher wages to the islands. Finally, socialist politicians hoped that the French government—which after the war was dominated by socialist and communist forces—would move to save the ailing sugar industry by nationalizing it (Adélaïde-Merlande 2002, 80-82; Hintjens 1995, 24-25). In defending the proposed legislation, Césaire made an appeal to French political traditions and to the legacy of the Revolution (Miles 2001; Wilder 2015, chapter five). In other words, he worked within the French political structure, exposed its inconsistencies, and managed to transform it: a classic example of the poetics and politics of the détour. Conceptualized as a détour, the law of departmentalization overcomes its apparent contradictions. Rather than a politics of assimilation, it is revealed as a practical demand for “unconditional legal equality” within the French state (Wilder 2015, 106). Tied to this demand was a radical, if utopian, effort to redefine France itself as a postnational state (Wilder 2015, 199). The détour also helps us understand what Jean-Claude William (1997, 315) sees as the two contradictory impulses within Antillean “desire for reconnaissance (recognition)”: a “mimetic impulse” on one hand and an “affirmation of difference” on the other. We will return to the concept of reconnaissance and the détour in chapter 7. For now, it is important to note that Césaire’s ontological project—to redefine France and Antilleans’ position within it—is unfinished. To a great extent, it is its aftermath that I attempt to capture through the concept of Creole postnationalism.

References

Adélaïde-Merlande, Jacques. 2002. Histoire contemporaine de la Caraïbe et des Guyanes, de 1945 à nos jours. Paris: Karthala.

Britton, Celia. 1999. Edouard Glissant and Postcolonial Theory: Strategies of Language and Resistance. Charlottesville, Va.: University Press of Virginia.

Glissant, Edouard. 1997a. Discours Antillais. Folio Essais. Paris: Gallimard.

Glissant, Edouard. 1999. Caribbean Discourse: Selected Essays. Trans. by Dash, J. Michael. 3rd Printing. Charlottesville: University of Virginia Press.

Hintjens, Helen. 1995. “Constitutional and Political Change in the French Caribbean.” In French and West Indian: Martinique, Guadeloupe, and Guiana Today, edited by Richard D.E. Burton, and Fred Reno. 20–33. London: Macmillan.

Miles, William. 2001. “Fifty Years of Assimilation: Assessing France’s Experience of Caribbean Decolonisation Through Administrative Reform.” In Islands At the Crossroads: Politics in the Non-Independent Caribbean, edited by Aarón Gamaliele Ramos, and Angel Israel Rivera. 45–60. Kingston, Jamaica: Ian Randle Publishers.

Trouillot, Michel-Rolph. 2002. “Culture on the Edges: Caribbean Creolization in Historical Context.” In From the Margins: Historical Anthropology and Its Futures, edited by Brian Keith Axel. 189–210. Durham, NC: Duke University Press.

Wilder, Gary. 2015. Freedom Time: Négritude, Decolonization, and the Future of the World. Durham, NC: Duke University Press.

William, Jean-Claude. 1997. “Aimé Césaire: les contrariétés de la conscience nationale.” In 1946-1996: Cinquante ans de départementalisation outre-mer, edited by Fred Constant, and Justin Daniel. 315–34. Paris: L’Harmattan.

 

La Fabrique de l’Histoire converse avec Luc Reinette

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Lors de sa série d’émission sur les indépendantismes cette semaine, La Fabrique de l’Histoire a consacrée une heure au militant guadeloupéen Luc Reinette. L’entretien est fascinant, autant pour ce que M. Reinette a à dire, que pour sa dextérité à éviter certaine question, que pour les nombreux documents d’archive qui illustrent et contextualisent cette conversation.

Je regrette cependant un peu que cette émission consacrée à l’histoire politique récente de la Guadeloupe — un sujet auquel ni la presse, ni les chercheurs ne s’intéressent suffisamment — réduise la lutte indépendantiste aux efforts violents et sensationnels de l’ Alliance Révolutionnaire Caraïbe. Le mouvement indépendantiste en Guadeloupe ne s’est pas limité à des attentats dans les années 1980. Au contraire, ces attentats ne représentent qu’un aboutissement parmi d’autres d’un long processus de luttes sociales et politiques, processus qui avait vu naissance dans les années cinquante et dont les racines remontent encore plus loin. Le forum donné à M. Reinette obscure le travail réalisé par tant d’autres militants au sein des syndicats (comme l’UTA ou l’UGTG) et des partis politiques (comme l’UPLG) qui ont travaillé et continue de travailler pour redéfinir les relations entre la France et ce territoire d’outre-mer. Le mouvement indépendantiste guadeloupéen n’a jamais été monolithique. Il aurait été bon de le représenter dans toute sa complexité.

http://www.franceculture.fr/emissions/la-fabrique-de-lhistoire/les-independantismes-24-luc-reinette-itineraire-dun#

http://www.franceculture.fr/player/export-reecouter?content=1e0e9b2c-3dea-44e5-bd80-39968db3d5e6

France-Antilles: La presse sous influence

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Télérama publie ces trop courts extraits d’un entretien avec le réalisateur Martin Courcier dont France Ô diffuse actuellement le documentaire Histoire des médias sous influence.

Ma recherche m’a moi-même permis de prendre la mesure du control de l’information en Guadeloupe. En effet j’ai pu feuilleter tous les numéros de France-Antilles Guadeloupe des années 1960 au années 80 disponibles aux archives départementales. J’ai été très choqué de voir à quel point le journal ignorait les troubles sociaux et les mouvements politiques qui ont marqué cette époque. Lire France-Antilles et le journal indépendantiste Ja Ka Ta côte-à-côte, on a l’impression de deux mondes parallèles: l’un dédié à une lutte anticoloniale, l’autre obnubilé par les accidents de la route et les concours de beauté. Un qui s’inquiète des effets de l’arrivée des containers sur l’emploi guadeloupéen, l’autre qui fête l’atterrissage des premiers avions à réaction qui permettent l’arrivée d’encore plus de touristes.

France-Antilles a passé au silence les courants autonomistes et indépendantistes pendant plus de trente ans. Mais ce silence ne s’arrête pas là. Même aux archives, les pages consacrées aux événements phares de cette période — comme le massacre de Mai 67 — ont été arrachées ou les numéros manquent à la collection. Ainsi, c’est tout un pan de l’histoire guadeloupéenne qui est effacée.

http://television.telerama.fr/television/france-antilles-histoire-d-une-presse-sous-influence,136931.php?utm_campaign=Echobox&utm_medium=Social&utm_source=Facebook

Today! Lecture: “Beyond the Blues Aesthetic: Jazz, Gwoka, and the Creolization of Diaspora”

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I will give a lecture as part of the UW School of Music Colloquium Series at 4pm this afternoon, February 6.

Here’s the abstract:

Based on interviews with musicians in Guadeloupe, France, and the United States, this presentation analyzes three different instances of the complex and ambiguous relationships between Guadeloupean gwoka and jazz musicians in order to highlight the contested nature of diaspora formations. If diasporas disrupt easy formulations of national essence, the entanglement of jazz and gwoka challenges what several scholars have already identified as a latent essentializing tendency in some formulations of the African diaspora. Indeed, by highlighting each musician’s relative position within a global music economy, and thus their very tangible differences of both social and financial capital relative to each other, I caution that any recourse to metaphors of diaspora or creolization should not mask differences of power that shape these transatlantic exchanges: the Black Atlantic is an uneven playing field.

Yet these differences need not negate the possibility of diasporicity. Rather they point to what Brent Edwards calls a “décalage,” a gap or time lag that allows for the articulation of difference within diasporic unity. In the examples presented here, the décalage between the French West Indian experience and the Afro-diasporic—mostly anglophone—world of jazz confirms that, for postcolonial West Indians, diaspora functions through a strategic embrace of “elective affinities,” to borrow Barnor Hesse’s formulation. Furthermore, by considering the structures of power at play within diasporic habitus rather than focusing on questions of attachment to an imagined homeland and debates over retention and transmission of knowledge, I respond to Michaeline Critchlow’s call to creolize diaspora . Doing so allows us to neutralize any aspiration to purity within diasporic formulations without losing track of the specific experience of racialized subjects.

For more info, visit: http://som-colloquium.blogspot.com/

(Pas si) Bref compte-rendu des Rencontres d’Ethnomusicologie, 11-13 juillet 2013

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Quelle semaine! Entre les rencontres d’ethnomusicologie et le festival gwoka, je n’ai pas eu beaucoup de temps pour dormir. Mais franchement, qui voudrait dormir quand on peut, à la place, passer sa nuit dans une swaré léwòz et sa journée à échanger avec des professionnels de la culture venus de toute la Caraïbe?

Les rencontres d’ethnomusicologie étaient organisées par Dominique Cyrille, chargée de la mission patrimoine de Rèpriz, Centre Régional des Musiques Traditionnelles et Populaires de Guadeloupe. Elles ont durée trois journées, en conjonction avec le Festival GwoKa (FGK) qui a lieu tous les ans à Sainte Anne, Guadeloupe. Suite à la demande récente d’inscription du gwoka guadeloupéen sur la liste représentative du patrimoine immatériel de l’humanité de l’UNESCO, le thème de ces rencontres était: « Mettre en oeuvre la Convention PCI de 2003 dans l’aire géo-culturelle caribéenne. » Pour discuter de cette problématique, Rèpriz avait rassemblé une douzaine de participants venus des Etats-Unis, du Brésil et de plusieurs états caribéens: Alicia Blake (Trinidad), Felix Cotellon (Guadeloupe), Martha Ellen Davis (USA/République Dominicaine), Marie-Helena Laumuno (Guadeloupe), Thomas O. Matthew (Grenade), Rosan Monza (Guadeloupe), Gregory Rabess (Dominica), Edis Sanchez (République Dominicaine), Carlos Sandroni (Brésil), Travis Weekes (Saint Lucia), Jerry Wever (USA). Les bureaucraties cubaines et françaises ont malheureusement conspiré pour empêcher la venue de la musicologue cubaine Caridad Diez.

Carlos Sandroni a ouvert la conférence avec ce qui est peut-être la question centrale en ce qui concerne le PCI: la patrimonialisation est-elle une muséification? Afin de répondre à cette question, Sandroni a exploré les contradictions et les redondances que contient l’expression « patrimoine culturel immatériel. » En effet, le concept de patrimoine, de part son étymologie, renvoie à des choses, des objets, plutôt qu’à des pratiques ou des valeurs. Par contre, parler de « culture immatérielle » est redondant. Contrairement au patrimoine, « culture » et « immatérielle » renvoient tous deux à des pratiques et des valeurs. Cependant ces contradictions comme ces redondances s’expliquent bien lorsqu’on comprend la convention de 2003 comme une réponse à la convention de 1972 pour la protection du patrimoine culturel et naturel et comme une extension de la déclaration des chefs-d’oeuvre du patrimoine immatériel et oral de l’humanité. (Pour une description plus détaillée de ce processus, je vous renvoie au chapitre de N. Aikawa-Faure, “From the proclamation of masterpieces to the Convention for the Safeguarding of Intangible Cultural Heritage, ” Intangible Heritage, sous la direction de Laurajane Smith et Natsuko Akagawa (Routledge, 2009)) Pour Sandroni, la Convention du PCI est avant tout un outil qui permet le control de la représentation des pratiques culturelles. Afin d’éviter une muséification du PCI, il est important de faire valoir, avant tout aux yeux de l’état, le droit des acteurs, praticiens et associations.

A la suite de la communication de Carlos Sandroni, le reste de la mâtiné de jeudi fut consacré à la présentation de diverses pratiques musicales et de leurs liens avec les constructions identitaires. Jerry Wever expliqua comment la musique country états-unienne, créolisée, est devenu un moyen d’expression privilégié de la culture de Sainte Lucie. Marie-Héléna Laumuno s’est tournée vers l’histoire pour expliquer l’attachement que les Guadeloupéens ont pour le gwoka. La présentation de Gregory Rabess fut reportée à vendredi et celle de Caridad Diez, annulée.

L’après-midi de jeudi fut consacrée à une présentation-demonstration des danses et musiques traditionnelles de la République Dominicaine par Martha Davis et Edis Sanchez. Plutôt que de vous ennuyer avec une longue description, je vous offre un petit film, histoire de vraiment vous faire regretter votre absence.

Vendredi les participants se sont penchés plus directement sur la convention avec un panel le matin consacré à l’inventaire du PCI et un autre, l’après-midi, sur les processus d’inscription. Le matin, Thomas Matthew nous a parlé, entre autres choses, de la difficulté qu’ont les états de la Caraïbe à mettre en place des politiques culturelles à long terme, chaque nouveau gouvernement amenant une nouvelle politique culturelle. Pour contrecarrer à ces aléas, le gouvernement de la Grenade a mis en place une charte de politique culturelle nationale, véritable projet de développement sur le long terme, ayant pour but majeur un recensement des archives privées qu’ont assemblé des particuliers, afin de diffuser les informations qu’elles contiennent vers les collectivités.

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Travis Weekes parle des traditions créoles de Sainte Lucie sous le regard de Alicia Blake et Thomas Matthew.

Travis Weekes nous a ensuite présenté ses propres efforts pour documenter les traditions créoles de Sainte Lucie comme les rituels kélé et koutoumba, ainsi que les pratiques des sociétés La Rose et Marguerite, et la tradition des kont (contes). Pour Weekes, ce travail est non seulement un inventaire mais c’est aussi une source d’inspiration pour de nouvelles créations artistiques cherchant à « subvertir la structure et déplacer le cadre » des pratiques coloniales.

Ce fut ensuite le tour d’Alicia Blake de nous parler des efforts que le gouvernement de Trinidad et Tobago a mis en place afin de faire l’inventaire du patrimoine immatériel de cette nation. Ayant ratifié la convention PCI en 2010, le gouvernement trinbagonien a lancé un processus d’inventaire remarquablement démocratique. En effet, au sein de leur Projet d’Inventaire National, le ministère des arts et du multiculturalisme a créé un site internet par le biais duquel tout citoyen peut proposer une pratique culturelle à recenser. Pour ceux qui n’ont pas accès à internet, des formulaires ont été distribués dans les quotidiens ainsi que dans les bibliothèques. Ce projet a éventuellement débouché sur la création du Remember When Institute (RWI) qui continue le projet d’inventaire. Je dois dire que le travail effectuer par la Culture Division du ministère, sous l’égide d’Alicia Blake, est vraiment impressionnant. En particulier, les sites sont aussi beaux que pratique. Blake a aussi expliqué que le site du RWI devrait servir dans le future de portal d’accès à une archive de documents numérisés. On attend ça avec impatience.

La présentation d’Edis Sanchez montra à quel point la démarche de Saint Domingue fut différente de celle de Trinidad. Ici, le gouvernement dominicain décida de proposer l’inscription de pratiques de minorités sur la liste des chefs-d’oeuvre de l’humanité: les rituels de la Confradia del Esperitu Sancto de los Congos de Villa Mella et les chants et danses du Teatro Cocolo Danzante. Ces pratiques furent ensuite basculées sur la liste représentative du PCI alors qu’elles seraient surement plus à leur place sur la liste de sauvegarde urgente. Dans tous les cas, il s’agit ici d’un processus contrôlé par le gouvernement dominicain et non d’efforts venant des communautés concernées.

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Felix Cotellon présente le travail fait par le lyannaj pou gwoka.

Gregory Rabess nous a offert un aperçu des différentes musiques et danses traditionnelles et populaires de la Dominique, du kadri au bouyon en passant par le bélè. Revenant sur le concept de muséification, Rabess a expliqué que les compétitions de musiques traditionnelles en Dominique permettent de maintenir ces pratiques mais risquent de les figer. Enfin Félix Cotellon a expliqué tout le travail fait depuis 2004 pour l’inscription du gwoka sur la liste représentative du PCI. (Je reviendrai bientôt sur ce sujet.)

Les présentations de vendredi ont mis en évidence les approches très divergentes que ces nations ont prise par rapport à la convention de 2003 et illustrent à quelle point cette convention est un outil malléable. Elles ont aussi démontré, s’il le fallait, les grandes differences de moyens entre les états indépendants et les territoires qui ne le sont pas, mais aussi entre des états relativement riches et d’autres qui n’ont pas les mêmes ressources financières.

Samedi matin, les participants se sont penchés sur les retombées de l’inscription. Carlos Sandroni a expliqué que ces retombées sont difficiles à mesurer. En effet, la samba de roda sert avant tout à exprimer une certaine joie de vivre. L’inscription sur la liste représentative du PCI a-t-elle changé cette capacité d’expression? C’est impossible à dire. Ce qu’il y a de certain c’est que l’inscription a encouragé la création de nombreux groupes. A Bahia, le nombre de groupes de samba est passé de 20-25 au moment de l’inscription en 2008, à plus de 90 en 2011 et plus de 100 à l’heure actuelle. Une partie de ces groupes est maintenant professionnelle, ce qui peut mener à une remise en question de la samba comme expression de la joie de vivre. D’après Sandroni, ce qu’on remarque surtout, cependant, c’est que les praticiens de la samba ont appris à se positionner dans plusieurs registres culturels, le registre commercial et le registre personnel, et passent fréquemment de l’un à l’autre. Sandroni nous a aussi présenté la Maison de la Samba de Roda qui contient une bibliothèque, un atelier de lutherie, des dortoirs, un studio d’enregistrement, des salles de cours, ainsi que des instruments. Il a conclu son intervention en soulignant, une fois de plus, que l’inscription sur la liste du PCI ne garantie rien et qu’il faut bien comprendre l’expérience de la samba de roda dans le cadre des circonstances politiques brésiliennes.

D’ailleurs, l’exemple de Saint Domingue illustre parfaitement ces propos. Martha Davis fut assez négative dans son évaluation de l’inscription des pratiques Congo et Cocolo. Il n’y a pas eu de sac d’argent qui est tombé du ciel pour aider ces communautés. Au contraire, les congos se sont retrouvés victime d’une personne peu scrupuleuse qui, leur promettant de les aider à obtenir des bourses, se serait largement servie elle-même. De toutes façons, à la base, il n’est pas certain que la population dominicaine, si elle avait été vraiment consultée, aurait accepté la nomination de pratiques de minorités Afro-Dominicaine. A l’heure où la Republique Dominicaine prépare un nouveau dossier pour l’inscription du merengue, pratique nationale s’il en est, il sera intéressant de voir si le processus se déroule avec un appui plus large de la population.

Pour ce qu’il en est du gwoka, nous sommes toujours dans l’expectative. Rosan Monza a souligné les enjeux politico-culturels très complexes de cette inscription. Pour la Guadeloupe, il s’agit avant tout d’une question de visibilité, la convention devenant un outil de diffusion et l’UNESCO un forum par lequel les petits pays du sud peuvent se faire entendre: diffusion donc non seulement dans des buts commerciaux mais aussi dans des perspectives politiques. Une de ces perspectives les plus importantes pour les pays de la Caraïbe est le développement de politiques de coopérations régionales.

C’est d’ailleurs dans cette perspective que se sont achevées ses rencontres avec une table ronde réunissant tous les participants et cherchant à mettre en place une politique de collaboration pour la mise en oeuvre de la convention sur le PCI dans l’espace Caraïbe. Mais si toutes les personnes présentes ont affiché une bonne volonté sincère, la discussion n’a malheureusement pas abouti sur une projet concret, ni même sur une ébauche de directives. La collaboration inter-régionale dans la Caraïbe se heurt ici à de nombreux problèmes que ce séminaire a d’ailleurs très bien illustré: différentes cultures politiques et bureaucratiques rendent encore plus difficiles les relations sur le long terme entre les organisations gouvernementales des états indépendants et les associations non-gouvernementales, néanmoins soumises aux aléas politiques de leurs métropole, pour les pays non-indépendants. A cela viennent s’ajouter des aspect d’ordre pratique, par exemple les divisions linguistiques au sein de la région: les rencontres de Sainte Anne n’ont pu fonctionner que grâce au travail de deux interprètes. Pour que de véritables collaborations puissent voir le jour dans la Caraïbe, il faudrait que les professionnels de la culture s’engagent à apprendre plusieurs langues: anglais, espagnol, créole francophone, mais aussi hollandais ou papamiento. Il faudrait aussi que la région bénéficie d’une nouvelle infrastructure de transport permettant le voyage rapide d’une ile à l’autre: les périples auxquels les participants ont du faire face pour arriver en Guadeloupe ont révélé à quels points les services offert par Liat, Caribbean Airlines et Air Antilles sont insuffisants. Cependant, on peut espérer que les échanges inter-personnels que ces rencontres ont permis vont, avec un peu de chance et d’efforts, déboucher sur de nouveaux projets de collaborations, qu’ils soient entre artistes, entre associations ou entre états.