Arresting Depiction of the Atlantic Slave Trade

I’m a little late to the game in discovering this great post on Slate. This is a powerful depiction of the Atlantic slave trade. Watch how many ships end up either in Brazil or Saint Domingue. Clicking on an individual ship also helps you get a sense of the tremendous loss of lives during each journey.

Music and the Post-Creole Imagination at AAA 2015 in Denver

Tomorrow, I will be chairing and presenting on a panel of music and dance scholars discussing Michaeline Crichlow’s Globalization and the Post-Creole Imagination.  Professor Crichlow will be there to respond to our papers. This should be a great conversation.

Music and the Post-Creole Imagination

“Can creolization avoid incoherence?,” ask Michaeline Crichlow and Patricia Northover in the preface to their landmark book, Globalization and the Post-Creole Imagination: Notes on Fleeing the Plantation (Duke University Press, 2009). Indeed, following what amounted to a creolization fad in the social sciences and cultural studies in the 1980s and ’90s, it seemed that creoleness and creolization had lost much of their analytical potential, becoming little more than clichéd corollaries of a new global cosmopolitanism. More problematic still, as Stephane Palmié explained in a series of essays in 2007, a quasi-universalized concept of creolization risked effacing the history of racial oppression and economic exploitation that have defined European colonialism in the Caribbean. Thus, at the start of the new millennium, there was a need to reclaim creolization for those societies that experienced the first wave of European colonialism and whose new languages would come to inspire the field of creolization studies.

More or less directly inspired by Edouard Glissant’s poetics of Relation, a number of scholars have since sought to reconcile the specificity of creolization for post-plantation societies of the Caribbean and the Indian Ocean with the concept’s relevance for the study of our contemporary global entanglements (Lionnet and Shih, Hesse, Verges). In perhaps one of the most sustained efforts in this vein, Crichlow and Northover propose to redefine creolization as an ontology through which to rethink the contemporary experience of spacial and temporal displacements of Caribbean subjects within global structures of power.

Our panel explores the role that music—as both commodity and practice—plays in the construction and expression of a post-creole imagination. Working from St. Kitts and Nevis, Guadeloupe, Dominica, Martinique, and Saint Lucia—small islands that are too often overlooked in Caribbean studies— our papers examine a number of popular music genres, music and dance education programs, as well as music festivals and tourism, thus illustrating a broad range of aesthetic, political, and economic entanglements. Collectively, we address the following questions that critically engage with the post-Creole imagination: How can the post-Creole imagination be made audible? Conversely, how does audibility help us better understand and map creolized postcolonial articulations and positionings? Specifically, how do music—and music education—participate in processes of “homing”? Can we think of Creole sounds as instantiating a particular type of heterotopia within a globalized modernity? Finally, can our ethnographically-informed studies of musical practices among Caribbean communities help us understand the continued significance of “creolization” and “creoleness” for people who define themselves as Creole and those who reject this characterization?

This panel offers a rare opportunity for a stimulating and direct conversation with Michaeline Crichlow who will offer her response to our papers. We will then invite questions and comments from conference participants, hoping to further elucidate the theoretical contributions of this important work as well as challenge some of its limits.


Jerome Camal, Chair and presenter, University of Wisconsin-Madison

Camee Maddox, presenter, University of Illinois

Timothy Rommen, presenter, University of Pennsylvania

Jessica Swanston Baker, presenter, Rutgers University

Jerry Wever, presenter, Spellman College

Michaeline Crichlow, discussant, Duke University

Creolization and audibility/ Créolisation et audibilité

Lately, I have been trying to connect the concept of creolization—as conceived by Edouard Glissant, Michaeline Crichlow, and Barnor Hesse—with music and sounds. The central question is: Can creolization—as an ontology, but also as ethics—be audible? Conversely, can sounds reveal poetics and politics of creolization? Before answering these questions through a narrative, I found it productive to map these ideas. Here’s the result.

En ce moment j’essaye de théoriser les connections entre la créolisation—comme la conçoivent Edouard Glissant, Michaeline Crichlow, et Barnor Hesse—et la musique et les sons. Ma question principale est la suivante: La créolisation, en tant qu’ontologie mais aussi éthique, peut-elle être audible? À l’inverse, est-ce-que des sons peuvent révéler une poétique et politique de la créolisation? Avant de pouvoir formuler une réponse sous forme de récit, il m’a été utile de conceptualiser ces idées dans l’espace. Voici le résultat.

Creolization and Audibility

Today! Lecture: “Beyond the Blues Aesthetic: Jazz, Gwoka, and the Creolization of Diaspora”

I will give a lecture as part of the UW School of Music Colloquium Series at 4pm this afternoon, February 6.

Here’s the abstract:

Based on interviews with musicians in Guadeloupe, France, and the United States, this presentation analyzes three different instances of the complex and ambiguous relationships between Guadeloupean gwoka and jazz musicians in order to highlight the contested nature of diaspora formations. If diasporas disrupt easy formulations of national essence, the entanglement of jazz and gwoka challenges what several scholars have already identified as a latent essentializing tendency in some formulations of the African diaspora. Indeed, by highlighting each musician’s relative position within a global music economy, and thus their very tangible differences of both social and financial capital relative to each other, I caution that any recourse to metaphors of diaspora or creolization should not mask differences of power that shape these transatlantic exchanges: the Black Atlantic is an uneven playing field.

Yet these differences need not negate the possibility of diasporicity. Rather they point to what Brent Edwards calls a “décalage,” a gap or time lag that allows for the articulation of difference within diasporic unity. In the examples presented here, the décalage between the French West Indian experience and the Afro-diasporic—mostly anglophone—world of jazz confirms that, for postcolonial West Indians, diaspora functions through a strategic embrace of “elective affinities,” to borrow Barnor Hesse’s formulation. Furthermore, by considering the structures of power at play within diasporic habitus rather than focusing on questions of attachment to an imagined homeland and debates over retention and transmission of knowledge, I respond to Michaeline Critchlow’s call to creolize diaspora . Doing so allows us to neutralize any aspiration to purity within diasporic formulations without losing track of the specific experience of racialized subjects.

For more info, visit:

Négritude et Métissage

Les Nouveaux chemins de la connaissance (France Culture) nous ont présenté une belle discussion de la négritude et du métissage le mois dernier. Il faut bien avouer que le format peut laisser un peu sur sa faim tant le sujet est riche. En effet, chaque concept mériterait sa propre émission, d’autant plus que les deux invités, Henri Lopès et Romuald Fonkoua, présentent deux approches complémentaires — artistiques et intellectuelles — sur ces questions. Pour ma part, je retiens et je médite cette citation de Senghor: « Notre propre culture sont [sic] les fruits de l’histoire, sans doute, mais aussi de la géographie ».’afrique-45-negritude-et-metissage-2014-1

The purpose of a liberal education

Well, it finally happened. I should have expected it. In fact, I did but the timing surprised me. Teaching a class called “Cultural Anthropology and Human Diversity” to roughly 800 students, I knew a moment would come when one, or some of them, would feel so uncomfortable that they’d complain about it. It didn’t happened when I introduced them to Marx and discussed social and economic inequalities. It didn’t happen when we talked about gender and sexuality. They didn’t even react too strongly when I forced them to face their own white privilege. No, the topic that put at least one of them over the edge was immigration. Apparently, pointing out that the political rhetoric of those who demand ever more deportations and the militarization of the border is fueled by nationalist and xenophobic sentiments rather than actual economic pressures was simply too much for at least one of my students who then felt the need to write a formal complaint about me. Fine.

The incident wouldn’t be worth lingering over if it hadn’t encouraged me to think about the purpose of what I do. In an age when both our students and our politicians want us, university faculty, to provide practical professional training, I continue to believe in the virtues of a liberal education that helps our students become independent thinkers, creative spirits, and engaged citizens. These are qualities that the humanities and social sciences can foster.

A colleague of mine directed me to this fantastic essay by historian Bill Cronon, one of our most illustrious colleagues on the UW campus. Rather than summarizing Prof. Cronon’s excellent points here, I invite you to read this short text for yourself. I hope that it will inspire you just like it inspired me to continue using our classrooms to encourage curiosity, tolerance, as well as personal and civic engagement.

New Book: Timothy Williams’ “The Honest Folk of Guadeloupe”

Repeating Islands


Timothy Williams’ second Anne Marie Laveaud novel, set in Guadeloupe [see previous post Timothy Williams’ “Another Sun”], The Honest Folk of Guadeloupe, follows the French-Algerian judge as she embarks on another complex case. The new novel will be available in January 2015.

Description: April 1990: French-Algerian judge Anne Marie Laveaud has been living and working in the French Caribbean département of Guadeloupe for more than a decade, but her days are still full of surprises. She is only just starting to investigate the suspicious suicide of a high-profile environmental activist and media personality when she is pulled off the case. Is it because she was getting too close to the truth?

But the new case she’s been assigned takes precedent. The body of a white female tourist has been discovered on a nudist beach, where it seems the young woman was raped and murdered. The victim’s remains offer…

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La diaspora décentrée de Jacques Schwarz-Bart

J’admet que ce texte arrive avec un peu de retard. Mais, bon, c’est comme ça. Au mois de Septembre je me suis embarqué pour Amsterdam pour participer au colloque “Jazz Beyond Borders” organisé par le Rhythm Changes Project, une initiative européenne qui se penche sur une étude transnationale du jazz. Alors que je préparais ma communication sur les rencontres entre le jazz et le gwoka, je suis tombé, pas tout à fait par hasard, sur ce podcast de l’émission Summertime sur France Inter avec pour invité le saxophoniste Americano-Helvético-Guadeloupéen Jacques Schwarz-Bart.

Cela tombait plutôt bien puisque j’étais en pleine reflexion sur le concept de diaspora. Comme l’explique Brent Edwards dans son excellent article « The Uses of diaspora » (2001), c’est après la deuxième guerre mondiale que le concept de diaspora a commencé à être utilisé pour désigner un transnationalisme noir. Il remplaçait alors les termes « pan- » ou « Panafricanisme » qui avaient, au cours des années 1920 et 30, accumulé de fortes connotations politiques. Cependant, tout comme les différentes variantes du panafricanisme, le concept de diaspora n’en est pas pour autant apolitique. Il permet avant tout de penser la différence au sein des populations noires dispersées par l’esclavage, le colonialisme et, depuis le milieu du XXème siècle, les migrations postcoloniales.

Cependant, et c’est assez ironique, le concept de diaspora ne se traduit pas facilement à l’aire francophone. D’un côté, comme l’on fait remarquer Tiffany Ruby Patterson et Robin D.G. Kelley (2000), les études de la diaspora africaine restent trop souvent centrées sur l’expérience des noirs états-uniens, une expérience qui devient alors normative. Tyler Stovall reprend cette idée et incite les chercheurs à  « examiner comment les cultures noires sont le produit non seulement de leurs origines mais aussi de leurs circonstances actuelles. La notion même de blackness sera donc différente selon les endroits, créant ainsi des perspectives divergentes sur la nature de la diaspora africaine »  (Stovall 2006, 202, ma traduction). Être noir en France n’est pas l’exacte equivalent d’être noir aux Etats-Unis et il faut se garder de vouloir transplanter tel quel les theories développées à partir du model états-unien (ou britannique) au monde francophone, ce que nous rappellent Bourdieu et Wacquant (1999).

D’un autre côté, le monde universitaire français semble avoir une certaine réticence envers l’étude d’une diaspora africaine, comme l’explique Abdoulaye Gueye (2009). Les intellectuels français sont prêts à célébrer Glissant et Chamoiseau, apôtres d’une creolization qui, somme toute, ne pose pas trop de risques aux idéaux assimilationistes républicains, plutôt que de reconnaitre l’existence d’une solidarité entre les populations noires issues de la colonisation et de l’esclavage, une solidarité qui ouvre la porte au « communautarisme », anathème d’une république unifiée et homogène. Il nous faut donc repenser le model diasporique en prenant en compte les particularités historiques et sociales de l’aire francophone (le colonialisme français n’ayant pas fonctionné exactement comme son frère britannique), sans pour autant nier la possibilité de modes de solidarité et d’échanges liant les populations noires dispersées de par le monde. Il faut décentrer la diaspora.jazz-racine-haiti,M141029

Revenons-en donc à Schwarz-Bart. Brother Jacques, comme on le surnomme, est le fils de Simone et André Schwarz-Bart. Cette naissance le place donc à l’intersection de deux diasporas, juive et africaine, comme il le rappelait lui-même dans les pages de Jazz News en mars dernier: « La foi vaudou, un peu comme la foi hébraïque, n’est pas une foi de soumission mais un questionnement existentiel. Moi qui suis métis, je n’ai pas de certitude, et cette philosophie me parle ».

Tout comme son intervention sur France Inter et son oeuvre discographique, cette remarque décentre la (les?) diaspora. Comment? Commençons par la musique. Avec cinq albums à son actif auxquels viennent s’ajouter une pléthore de collaborations, Schwarz-Bart a maintenant atteint un point dans sa carrière où l’on peut véritablement commencer à parler d’une oeuvre. Que nous dit cette trajectoire musicale? Avant même d’enregistrer Soné ka-la et Abyss, deux rencontres entre le jazz et le gwoka, le saxophoniste avait participé à la naissance du concept jazz-ka au côté du trompettiste Franck Nicolas. Installé à Boston puis à New York, il s’est associé aux grands noms de la musique noire américaine contemporaine: Roy Hargrove, Meshell n’Degeocello, Danilo Perez, entre autre. Les deux albums “gwoka” donne suite à une petite virée dans une direction plus “nu jazz” en compagnie de la chanteuse Stephanie McKay puis un album straight-ahead avec un quartet européen. Suivent une collaboration avec le trompettiste Etienne Charles, Trinidadien expatrié, et des rencontrent avec des musiciens Gnawa. Enfin, nous arrivons au dernier opus, une exploration des musiques racines haïtiennes. Peu de musiciens ont ainsi “sonné” la diaspora africaine. (On pense évidemment immédiatement à David Murray.)

Mais il ne s’agit pas pour autant d’une quête identitaire, d’une recherche de racines communautaire. « Je ne reviens pas aux musiques racines pour me définir par rapport à une communauté, » déclarait Schwarz-Bart dans Jazz News. Il ne s’agit pas non plus d’une prise de position politique. Les connexions sont personnelles, une exploration des musiques qui l’ont marqué. Elles sont aussi et avant tout spirituelles, comme il me l’avait dit avec insistence lorsque, doctorant encore naif, j’avais eu l’occasion de le rencontrer en 2007. Il ne s’agit pas nécessairement d’un regard unidirectionnel tourné soit vers l’Afrique,soit vers la Caraïbe, soit vers l’Amérique du Nord. Non, l’identité, la diaspora, ou plutôt les diasporas sont diffuses et permettent une expression de ce que Bernabé, Chamoiseau et Confiant appelle la diversalité.

Il y a un moment intéressant dans la conversation que Schwarz-Bart a avec Elsa Boublil. Alors que l’animatrice lui demande de parler du role des tambours dans la musique vaudou, Schwarz-Bart réoriente la conversation vers un enregistrement de Buckshot LeFonque, le groupe hip hop du saxophoniste Branford Marsalis. De même, il met le jazz de la Nouvelle Orléans en dialogue avec la biguine antillaise. En se faisant, Schwarz-Bart réoriente aussi la diaspora: elle n’est pas centrée sur l’Afrique, ni sur les Etats-Unis. Au contraire, elle place Haiti en point de référence. La stratégie n’est pas sans rappeler Le discours antillais de Glissant qui, lui aussi, de part ses références, établit un monde, voire même une pensée, postcolonial(e) dont la modernité a brisé le cordon ombilical avec l’Europe. Plutôt qu’un jazz racine, c’est un jazz rhizome que nous propose Jacques Schwarz-Bart.

Christiane Taubira Compared to a Monkey: Small Fine for the Director of “Minute”

Le racisme en France ne peut être toléré.

Repeating Islands


Last year (13 November 2013) French Minister of Justice Christiane Taubira was subject to several attacks including one slur by the right-wing magazine Minute, which put her on the cover with slogan ‘clever as a monkey’ and used the subtitle ‘Taubira retrouve la banane’ (Taubira finds her banana; banana also means ‘smile’). The Franco-Caribbean politician was also depicted as the face of “Banania”—a brand that traditionally used to use simplistic, insensitive representations of Africans. Now, the director of Minute, Jean-Marie Molitor, was fined 10,000 euros for allowing the circulation of such a crude (yes, racist) depiction.

Samuel Thomas, vice-president of the Anti-Racist Association “Maison des Potes” says that the punishment is laughable and not commensurate with the injury addressed to Taubira or with the damages it inflicts one French society as a whole. [See previous post Christiane Taubira: ELLE’s Woman of the Year.]

Shortly before the release of the ‘clever as…

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